“魏晋清谈”到底是什么？类似于现代“说话达人秀”

道家不失时机“插足”进来，轻声地问：你心中有烦恼吗？是想不开吗？那是因为你没有放下。人生的痛苦和快乐，都是来源于你的内心。心是苦的，人生便如苦海无边；心是甜的，人生处处都是曼妙风景。

如同现在的心灵鸡汤，在士大夫的“朋友圈”发疯似地流传蔓延。一方面是因为关在儒学的屋子里太久了，死板沉闷，透出僵尸的味道。突然窗户打开，吹来了一阵清新之风；另一方面，可以忘记现实的苦痛，在麻醉中得到暂时的快乐。

于是道家思想开始兴起，西晋有两个出名的“大师”，叫何晏、王弼，他们的秘密武器是三本书：《庄子》、《老子》、《周易》，合称为“三玄”。他们为这三本书加上自己的注解，到处做宣传，称为“玄学”。

“清谈”开始粉墨登场。

清谈内容的变化

“清谈”一开始既谈“儒”，也谈“道”。后来专谈“玄学”了，这是为什么呢？

因为道家和儒家，最早并不是势不两立的“仇人”，而是“你中我有，我中有你”。两者有共同点：他们都认为老天有他自己的规律，如果符合这个规律，就是正确的，称为“道”。

不同点在于：儒家认为，人要通过老师的指点、再加上自己的刻苦学习，才能找到“道”，主张“有为”；道家认为，人只要顺应自然，清心寡欲，什么都不要争，就是“道”，主张“无为”。

就像教育小孩一样，儒学认为他要天天学习，才能找到真理；道家认为，玩是小孩的天性，小孩想玩就玩，管他干吗？一开始双方有交叉。那就是：教育也要符合小孩玩的天性，主张“寓教于乐”。这样，儒和道就融为一体了。

大名士王衍，是清谈的高手，他问阮修：老庄和儒学有什么不同呢？

阮修说：将无同。

这三个字意思是：恐怕是相同的。王衍非常赏识他的这句话，就任命他为曹掾，相当于在官署里担任一个差事。阮修也被称为“三语掾”。

变成了“慢性毒品”

但是后来二者分道扬镳，儒者成“正人君子”，道者成“放荡浪子”。

司马氏夺权后，一半人跟着司马氏升官发财，就力挺儒家，主张“入世”；一半人是曹氏的忠臣，不愿意和司马氏合作，但说多了又怕被杀头，力挺道家，主张“出世”。

“出世”有两个显著的变化：一是行动上，为了表达内心的不满，与传统彻底决裂，变得乖张怪异，赤身裸体、天天喝酒，调戏女人等等，或者像个乞丐、精神病，像个行为艺术家；

二是说的话让人听不懂，似是而非，高深玄远。他们的格言就是：莫谈国事。

于是他们躲进山林，不问世事，似乎是不食人间烟火的“神仙”。说的话从理论到理论，为一个词的意思绕来绕去，清谈变成专谈“玄学”了。

到了东晋，清谈更加盛行。原因就是北方的名人逃到了南方，狼狈不堪。但又放不下臭架子，跑到了南方人地盘上，还担心南方人看不起。

没钱又没势，怎么办呢？唯一剩下的就是高深莫测的玄言，其实就是“装逼”，让别人觉得他们还是贵族，还是“高大上”。他们相互标榜，形成风气。其中谁突然说出一个新的观点，思路奇特，就成了众人的偶像。

庾亮曾去拜访周顗，周顗说：您喜悦些什么，怎么忽然胖起来了？

庾亮说：你又忧伤些什么，怎么忽然瘦下去了？

周顗说：我没有什么可忧伤的，只是清静淡泊之志一天天增加，污浊的思虑一天天去掉就是了！

一时广为传诵。

清谈一开始有积极意义，后来就和“五石散”一样，是个慢性毒品。刚吸让人神清气爽，但天天沉湎其中，变得萎靡不振，形销骨立。而且这些人不干实事，又瞧不起埋头苦干的，完全是银样蜡枪头，绣花枕头，没有实际作用。

清谈和另一个词是“难兄难弟”，那就是“误国”。说西晋亡于清谈并不过分。

在司马昱执政时期，清谈派势力很大，桓温也是清谈高手，但内心非常鄙视这些名流。