这些人对现代性的认知和表述也各不相同。有的是哲学家，如康德，所以就被人认为他的现代性就是启蒙，是理性批判。[1]有的是文学家，如福柯，他就主张现代性是一种态度。这个态度是指人们对于现时性的一种关系方式，即一种自愿的选择，一种思考和感觉的方式，或者是一种行动、行为的方式。现代性还有一点像希腊人叫做是一种气质（ethos）的东西。而且，这种态度和气质就是批判的特征。[2]但对于社会学家的吉登斯（他是现任伦敦经济与政治学院院长，剑桥大学教授，英国新工党最重要的智囊之一，同时也是英国当代一个著名的社会学家）来说，所谓现代性已经不再是什么认识论的哲学问题了，更不是一个浪漫的文学问题，而干脆就是指社会生活组织和组织模式。也就是说，他认为所谓现代性其实就是一种现代社会制度。这种制度性分析与过去的“一元制度分析”不同，吉登斯对现代社会进行的是“多元制度分析”。不仅如此，这个吉登斯还认为所谓现代性在制度性的层面上应该是多维的，每一个被各种传统详细说明的要素都发挥着自己的作用，所以应该从资本主义、工业主义、民族国家对信息的控制和对社会的监督，以及对暴力手段的支配和战争本身的工业化，构成了现代社会的四个基本维度。它们紧密联系、相互交织在一起，共同织就了这个缤纷的现代社会。[3]

可是在诗人和美学家波德莱尔眼里，现代性更具个性的色彩。波德莱尔在他写于1863年的《现代生活的画家》一文中给现代性下过一个著名定义：“现代性就是过渡、短暂、偶然，就是艺术的一半，另一半是永恒和不变”。他认为，现代性就是那种在转瞬即逝的刹那间被人们感官把握的东西，是艺术的灵感，与静止并凝固在过去的传统截然不同。在艺术的传统性与现代性之间，波德莱尔毫不犹豫地标举现代性的过渡、短暂和偶然特征，反之,他认为传统艺术只能提供纯艺术、逻辑和一般性方法，而艺术的现代性不能与过去相提并论。这是因为美学传统即是许许多多瞬间现代性在时间中的延续排列，每一种现代性都独一无二，有它独特的艺术表现形式。[4]

由此可见，所谓现代性其实就像一个四面佛，或者叫八面佛，人们从不同的角度看它，它就会向看它的人们呈现出完全不同的面孔来。

现代性这个概念从一开始被大量使用时就被许多不同学科和个性的学者与艺术家赋予了各自不同的含义。那么它究竟是什么含义呢？说老实话，现在的人们也很难完全搞明白，因为它实在是太多义了，于是我们也就很难像诗人波德莱尔那样给它下个自信能被所有人接受的定义。但有一点则是没有疑问的，那就是现代性无论是从哲学、文学、社会学，还是从美学角度进行阐释，无论是指一种“启蒙”、一种“态度”、一种“制度”，或者是指一种刹那间被诗人捕捉到的一种艺术灵感，它都有一个公认的内核，那就是它的否定过去的批判性。因此，我们不能再局限于将它理解为仅仅是词根和词源上的那种简单词义，也不能谨守于某一学科学者对于现代性的诠释注脚而不及其余，那肯定将导致对现代性的误解。为此，我们这里有必要认真地寻找和搜索一下所谓现代性概念产生的源头，也许对我们理解西方的现代性概念有些许帮助。

迄今尽管有许多人研究和探讨了现代性与现代主义以及它们之间的关系问题，但似乎专门阐释现代性与现代主义之间的渊源的还不多，而分析一下各自的渊源可能正是帮助我们更好地打开认识和解构现代性之门的一把钥匙。为此，有必要对现代主义追根溯源。

现代性与现代主义的渊源

现代主义在英文里叫modernism，一般有两种所指。一是指十九世纪和二十世纪西方天主教和基督教（新教）中的一种鼓吹宗教改革的神学思潮。代表人物分别有法国的卢瓦齐（一译罗艾西，Alfred-FirminLoisy，1857-1940）和英国的蒂勒尔（GeorgeTyrrell，1861-1909）以及英国的维廉·英（WilliamRalphInge，1860-1954）和美国的富司迪（HarryEmersonFosdick1878-1969）。这些神学思想家认为，可以对圣经经文和历史背景进行“批判性研究”。[5]总的来说，所谓现代主义神学思潮是想调和传统教义与现代科学之间的矛盾，所以鼓吹用现代知识水平对传统教义和圣经进行批判性的重新阐释。这就是现代主义，也叫神学自由主义。比如，富司迪认为，“我们必须表达出基督教的精华以及恒久不变的体验，但是我们绝不能用这些过去阐释过的陈旧东西来认同‘变化中的范畴’（changingcategories）”。这些现代主义者们坚持认为，基督教的形式和语言从来就和各自的文化氛围相适应的，而且他们——现代主义者们（modernists）在任何既定的时代里在宗教改革上都绝对是最坦率也是最具创造性的一群人。[6]