以偷菜闻名的网络游戏，居然让2000万白领在这里找到了快乐，于是，在一些媒体上“偷菜游戏”便成了“小偷们”的精神家园。

“开心农场”（Happy Farm）是一款风靡网络的休闲交友游戏（Social Game）。用户在里面扮演一个农场的农场主，在自己农场里种植各种各样的蔬菜和水果。其吸引白领的关键点是：果实成熟之后，如果不及时采摘，就会被朋友偷摘……目前，在SNS游戏交友网、QQ空间等都有该款软件。

“偷菜游戏”同时提供偷菜技巧：“偷菜的前提是大家要加一定数量的农场好友。这样才有更多偷窃的机会。在好友很多的情况下首先保持自己持有的金币数为零（你可以将剩余的钱花在买种子买化肥买新土地上，使自己持有金币数为零）。这时候大家就可以放心大胆地去偷窃别人的果实了。”

有个喜欢这款游戏的网友说：“因为世界上自从有了人类，就有了各种各样的游戏。其实，无论什么游戏，大部分都是让人开心，让人打发剩余时间的。你不能总是指望像我这样的头脑健康、心思敏捷的人，在工作之余把所有的时间都用来发呆吧？”

不错，游戏而已，本无可厚非。但是，游戏而已，又何必一定要设定为“偷”呢？也许对于一个百无聊赖的网友而言，一个“偷”字更有刺激性或新鲜感？但是，在违背主流价值取向的“偷菜游戏”中，“偷”是一个固定概念，涵盖着一种价值判断。沉湎于“偷菜人”的角色，在轻松一下的潜移默化中，虚拟世界里不太光明正大的“偷技”不是正在悄然演变成现实生活中人人欣赏的技巧、智慧、本事和快感吗？

马上有人又会说，“游戏不过是人的天性使然”，如同“通过社交有人可以找到爱情，有人找到了外遇”，所以玩玩“偷菜”这等“给朋友捣乱”的小游戏，找到智慧还是找到堕落都无须小题大做！

游戏究竟是什么？游戏到底承载着什么？游戏的一般功能何在？看来只有从根上弄明白，我们才可能继续讨论有关“偷菜游戏”的是是非非。

席勒的“游戏本能理论”认为，“人类在生活中要受到精神与物质的双重束缚……于是人们利用剩余的精神创造一个自由的世界，它就是游戏。”斯宾塞的“游戏的剩余能量说”也认同“人的剩余的精力的发泄，就是游戏”。弗洛伊德的“游戏宣泄理论”指出，游戏是被压抑欲望的一种替代行为。

西哲们试图从心理学、生物学和生理学的角度揭示人类游戏的本能，并非没有道理。然而，游戏者不是“鲁滨孙”也不可能永远游离社会之外。最终，德国生物学家谷鲁斯以其“练习说”对“本能说”给予了修正：“游戏不是没有目的的活动，游戏并非与实际生活没有关联。游戏是为了将来面临生活的一种准备活动。例如，小猫抓线团是在练习抓老鼠，小女孩给布娃娃喂饭是在练习当母亲，男孩子玩打仗游戏是在练习战斗。”

如果说儿童在游戏中获得了与人交往的经验，游戏被作为幼儿期一种最重要的学习活动；那么，成人通过游戏获得的又是什么呢？

毋庸讳言，游戏的确是“使人处于自由状态，从而达到人性的完满实现”，娱乐是成人游戏的一个基本特征。但是，游戏更是“一种文化现象”。荷兰历史学家、文化学家约翰·赫伊津哈在《游戏的人》中批评了生物学和心理学研究方法的不足，他坚持认为：“我所谓的游戏不能够理解为生物现象，只能够理解为文化现象。”因为“即使在最简单的动物层次上，游戏也不只是纯粹的生理现象和心理反射。它超越了单纯的生理活动和心理活动的范畴。”

正像学者史丹纳归纳的那样：“赫伊津哈得出了这样一个权威的结论：文明‘决不脱离游戏，它不像脱离母亲子宫的婴儿：文明来自社会的母体，它在游戏中诞生，并且以游戏的面目出现’。”