西方根柢

客观地讲，自由主义作为现代西方社会的主流意识形态，对于西方社会的现代发展，起了不可小觑的作用。其一，现代社会的基本理念，诸如自由、平等、博爱、民主、法治、科学，国家--社会、个人--公共、计划--市场这些理念，无不直接与自由主义有关。其二，现代的社会政治经济制度亦主要来源于自由主义思想家的总结和辩护。对于个人财产权利的肯定，对于依据规则进行自由交换的市场制度，对于基于保护这种个人权利基础上形成的法治体系，即限制权力和凸显权利的制度取向，都是自由主义思想家所力图捍卫的。其三，现代的社会生活格局，不论是资本主义国家内部的，或是资本主义式的"全球化"的，也都与现代社会大众的选择与自由主义的吁请和作用相关。离开了自由主义与实际生活的互动，就难于理解现代生活了。正是因为如此，自由主义成为了"现代"社会的主流意识形态。

但是，一旦一种思想体系成为主流，它就得接受来自各个方面的批判。

这些批判，自从自由主义作为一种主流思想登上历史舞台那一刻起，就在西方被左、右两派人士共同宣布为敌人。然而，近现代西方思想史表明，在西方文化语境中，这类批判构成了资本主义良性发展、构成了自由主义言述趋于健全的思想动力。

于是，当作为现代化主流发展模式的、西方的"典范性"的现代模式，以不可遏止之力向非西方社会扩展时，非西方社会人士就会将反抗西方的依托，直接搭挂到西方社会内部的批判主流意识形态的、所谓非主流思想体系上面。因此，几乎所有非西方社会对自由主义的抵抗，没有例外地在寻求这种支持。

当代中国"新左派"的主要思想资源，也来自西方这些抵抗自由主义的新老左派们的思想观念。将"新左派"的陈述放到现代世界史历程中看，便有了似曾相识之感。

从东西方社会的现代运动关联性上看，当代中国"新左派"试图接榫的西方左派思想，有着新老两个鼻祖。老鼻祖是法兰克福学派。法兰克福学派从葛兰西、卢卡奇那里出发，着力于对资本主义意识形态的批判。在对资本主义的政治经济霸权进行反抗的同时，对资本主义的文化霸权进行了系统批判。对现代极权主义，不论是资本主义式的，抑或是社会主义式的，法兰克福学派都进行了具有理论力度的批判。但是，法兰克福学派对资本主义的批判、对极权主义的抑制，却发生了一个容易为人所忽略的语境横移问题：他们在德国这样的非自由社会里观察畸形的资本主义久了，却到美国这样的具有英美自由主义传统的国家里，不予区分地把美国的情况当作德国的情况加以批判，以至于将资本主义、极权主义与自由主义不适宜地混淆在一起加以抨击。(6)而当代中国"新左派"在引用法兰克福学派理论家的言述时，却对之不予考虑，又再次将法兰克福学派的观点进行不择地点、不论条件的横移。(7)

当代中国"新左派"的新鼻祖则是在时下西方时髦的、非难自由主义主流思想的各种学说。这里面包括：以阿明为代表的、现代化的全球化与依附理论。阿明以研究现代化理论知名。他认为，现代化的过程就是一个资本主义的全球化过程，作为先发展的资本主义核心地区的西方国家，占据了国际资源与权力分配的中心地位，而后起现代国家则只能处于一种依附的地位，成为西方国家的压迫、剥削对象。这便造成了"中心"与"边缘"的两极化。于是，阿明将资本主义式的"经由市场的全球化"判定为"一个反动的乌托邦"，吁求一个基于普遍-特殊的辩证法，政治民主与社会发展的关系，经济效率(市场)与平等、博爱的价值辩证法，通达新的"全球社会主义的目标"。以"马克思主义问题性"立论的詹明信，成为"新左派"的主要思想依托的原因是由于，其一，他对于马克思主义在当代西方各种话语中间的广泛解释空间的欣赏，马克思主义"介入并斡旋于不同的理论符码之间，其深入全面，远非这些符码本身所及。"(8)其二，他确认马克思主义的乌托邦性质对于解决资本主义危机的不可替代性。(9)并且认为后者对于解决"人类生活业已被急剧压缩为理性化、技术和市场这类事物"的问题已经"刻不容缓"。(10)除了这种理论姿态以外，詹明信强调其思想源头时，一者对于自己的"基本理论框架仍然是来自德法的"，而"英美思想……对我来说多多少少是一种障碍"(11)加以了明确。二者对于自己以审美姿态解读资本主义的立场直言不讳，(12)并且在此基础上将马克思主义的历史分期论作为解读晚期资本主义的历史哲学背景。(即资本主义从现实主义、到民族主义、再到帝国主义和全球化的资本主义的线形衰变观)

(13)以"东方主义"知名的萨伊德，成为"新左派"的理论资源，则主要是因为他对西方中心论的批判，对东方(尤其是伊斯兰)文化价值的重新确认。这对于"新左派"处理全球化与民族性问题提供了思路。以社群主义向自由主义挑战的麦肯太尔、桑得尔等，对于"新左派"的意义在于，他们以对自由主义的个人主义预设的批判，将所谓自由主义的"孤立个体"解构了。而他们以对于自由主义的实施后果的批判，将所谓自由主义导致的虚假社群、分配不公进行了校正，从而对于"新左派"急于突出的国家、民族、阶级等问题提供了思想的兴奋点。以福柯为核心的后现代主义，以其对于现代性的"宏大叙事"的解构，让"新左派"大感兴趣，他们乐于引用福柯的话来表达自己对现代话语由怀疑而拒斥的立场。比如福柯所说的，"科学作为对真理的约束、契约和对真理生产的仪式的程序，千百年来已经横贯全部的欧洲社会，如今已经被普及为所有文明的普适法则。这种'真理的意愿'的历史是什么，它的后果如何?它与权力的关系如何交织在一起"，就直接成为"新左派"批判现代性和抵制自由主义的武器。

(14)其他一些西方的"新左派"思想--诸如新进化论、分析的马克思主义、批判法学等等，则各自在其论述的问题上成为"新左派"的谈资。新进化论以其对进化的长程观，启发了"新左派"对于八十、九十年代斯大林与毛泽东式社会主义与资本主义(也即是自由主义)"较量"结果的重新衡量思路。

分析的马克思主义对于"福特主义"的批判，以及对民主与社会主义、资本主义关联性的论证，启发了"新左派"对所谓保障了人民经济民主的"鞍钢宪法"加以肯定的思路，对改革开放的权宜举措--乡镇企业的功能的高度赞扬。而批判法学的"西方十八世纪以来的绝对财产权已经解体"的判断与对"工人阶级"推动西方民主的当代作用的肯定，对"社会主义的中国""在这方面做得更好"的期望，则鼓舞"新左派"对股份合作制、乡民自治这类"制度创新"的高度赞赏。(15)

中式"新左派"的西方思想鼻祖，提供给他们以思想的直接支持。但是中式"新左派"在以这些思想观念作为自己的思想支撑条件时，却未能明确意识到西方思想鼻祖谈论同样问题的背景：二战前后的西方左派是针对西方社会爆发的危机立论的，这是现代政经活动方式遭遇反自由的极权民主时，西方发生的独特实践引发的左派思想。而后现代时期的左派思想，同样是基于西方"后现代"经历的独特性立论的。假如说这些思想在西方的思想氛围里具有其正当性的话，那么横移到"前现代"的当代中国，就丧失了原有论述的地域依托，就成为悬空之论。

如此，对当代中国"新左派"基于西方左派之论立论，就可以提出两个质疑：其一，当他们把西方左派之论作为正当性无可怀疑的依据，来分析当代中国问题时，他们对于西方左派之论有没有进行思想审查?显然，他们未做这一工作。因为，他们居然未能发现西方思想鼻祖思想预设的内在矛盾：一则西方左派在思想方法上取反本质主义的姿态。但是，他们却是以反对线性进步的本质主义来建立线性衰变的本质主义。

资本主义越来越不济，是他们凸显社会主义正当性的前提。但是资本主义的长程合理性，他们却不愿意予以考虑，以致于他们对社会主义式普遍民主的热切期望，对资本主义式的精英控制、民主缺席的深切痛恨，遮蔽了他们在两种体系之间适当权衡的眼光。二则中国的"新左派"指责自由主义的民主无法承担对于人民民主的保障任务时，援引西方左派对现代自由主义建构的自由民主机制的全面解构，来指责自由主义的论说。但是，却未能注意到当西方左派在解构理性、责任等现代性假设之后，因为没有提出可行的社会救治方案来作为替代，因而，就同时解构了任何方式的对人类与未来的承诺。中国"新左派"对之的引证也就缺乏了现实性品格。其三，中国"新左派"在以西方左派言述为依据指责现实社会的自由主义发展趋向时，忽略了西方左派在指责现实的不完满时自陈的"乌托邦"性质。(16)

这种乌托邦思想对于西方社会文化语境来讲，有其必要性。它始终以其不妥协的批判态度对现实进行指责，成为现实社会趋于完善的精神动力。但是当中国的信徒们将之转换为当下要求，来对一个艰难地向繁荣富强、自由民主社会推进的思想与实践现实横加指责时，就既丧失了西方左派的乌托邦思想性，又丧失了健全引导社会的现实正当性。