修身齐家的典范

原标题：修身齐家的典范

曾国藩是晚清著名的政治家、军事家和理学名家。在他30余年繁忙的翰苑和戎马生涯中，不忘亲人、敦睦亲情，先后写了近1500封家书，内容涉及修身、戒子、持家、交友、用人、处世、理财、为学、从政、治军诸多方面。这些家书中充分体现出曾国藩深受儒家思想影响，一生从不放弃自律与反省，不懈追求个人道德完善。品读《曾国藩家书》是一种精神享受，更是一种灵魂洗礼，让人深深地为其文化品格所折服。

耕读传家是曾国藩齐家的基本理念。中国是个农耕文明发达的社会，自董仲舒提出“独尊儒术”后，上层建筑同经济基础相互匹配，耕读文化深深地根植于中国传统文化土壤之中，耕是谋生手段，读是政仕途径。“朝为田舍郎，暮登天子堂”，便是耕读文化的理想追求。而在《家书》中曾国藩对“读”却有独到的见解。他认为，读是做人的路途，主要是学习圣贤教诲，知诗书，达礼仪，修身养性，以立道德。即使不读书，不识字的人，也要学习做人的道理。曾国藩在写给诸弟的信中谆谆教导：“吾家子侄半耕半读，以守先人之旧，慎无存官气。”在这封信的最后，曾国藩强调耕读传家“至要至要，千嘱万嘱”。他在写这封信的前10天，经历了靖港之败和投水自杀，可以想象他当时的心情沉重到何等程度。一个人在成败生死之际，依然不忘对家人坚守耕读传家之道的教诲，可见他对耕读传家的珍视和苦心。更难能可贵的是，曾国藩在这封信中将齐家读书与做官分隔开来，这也是他的一贯主张。在给儿子纪鸿的信中说：“凡人多望子孙为大官，余不愿为大官，但愿为读书为明理之君子。”在曾国藩看来，能使家族延续久远的，不是官位和财产，而是家风和品格。曾国藩齐家的理念在《家书》中反复体现，一以贯之。

孝悌和家是曾国藩齐家的伦理准则。在漫长的封建社会里，中国社会的传统治理模式是家族宗法制度。家庭作为社会的细胞，在社会治理中具有举足轻重的地位和作用。齐家的本质是处理好家庭内部的关系，核心是“和”，“家和万事兴”。齐家的伦理准则是孝悌。所谓孝，是对父母长辈的敬重和报恩；所谓悌，是对兄弟姐妹的友爱和关心。曾国藩十分看重孝悌在齐家中的意义和作用，在《家书》中反复强调，只有孝悌，才能使家庭和睦、兴旺发达。在致诸弟信中说：“凡一家之中，和字能守几分，未有不兴;不和未有不败者。”曾国藩不仅言传，经常禀报商议家事，恳请兄弟子侄尽孝尽责，而且十分注意身教，以自身的榜样作用影响家人。曾国藩对祖父母、父母极其恭敬孝顺，经常为自己不能亲身孝敬父母长辈而内疚惭愧。当母亲病故时，他更是哀痛不已，深深自责。曾国藩对弟妹可谓关怀备至，真正起到了“长兄如父”的作用。《家书》最精华部分在于与弟书及训子书。一般而言，关心子女容易，关心兄弟姐妹难。因为子女是自己生命的延续，而兄弟姐妹则会自立门户，渐行渐远。曾国藩在大量写给诸弟信中充满兄弟之情，读之令人感动，不仅体现其望弟成才的苦心，而且体现其崇高的道德风范。曾国藩作为儿子，忠孝两全，堪称楷模；作为兄长，教导勤勉，金针度弟；作为父亲，率先垂范，严格要求。在中华文明中，孝悌不仅是家庭的伦理准则，也是社会的伦理准则。如果没有这伦理准则，我们很难想象，一个家庭如何不纷争，一个社会如何不涣散，一个国家如何不崩溃。

勤俭持家是曾国藩齐家的价值标准。勤是勤劳、勤奋、勤苦，勤能补拙，“天道酬勤”；俭是节俭、俭朴、简约，“俭者，德之兴也”，俭朴是一切良好道德品质的基础。农耕文明时代，由于生产力低下，社会物质财富有限，提倡耕俭持家有着十分现实的意义和必要。曾国藩出身于贫寒农家，对儿时生活艰辛刻骨铭心，所以对勤俭的理解更为直观、深刻，他一生奉行勤俭自律。在给儿子纪鸿的信中说：“余服官二十年，不敢稍染官宦习气，饮食起居，尚守寒素家风，极俭可也，略丰亦可，大丰则我不敢也。”曾国藩一生平步青云，封侯拜相，官俸优厚，物质条件应当是丰裕的。难能可贵的是他做到了“富贵不能淫”，抵得住诱惑，耐得住清贫，守得住道德底线。在曾国藩看来，勤俭是君子所为，是持家之道。“历览古今多少事，成由勤俭败由奢”，曾国藩一生戒惧“月盈则亏，水满则溢”，特别是当了大官之后更是诚惶诚恐，最怕子侄后辈染上骄、奢、逸的毛病。对曾国藩的勤俭主张，如果我们仅仅从物质和经济层面去理解，显然是浅薄的，他实际是从道德和精神层面强调勤俭持家，今天读来有着现实意义。

曾国藩是个颇有争议的历史人物，但争议主要在立功上，而在立德立言上几无争议。虽然他没有什么大部著作传世，但是一部家书足以使他名垂千古。