“孔子标准像”、“中医保卫战”乃至于本报昨天报道的“韩国人发明汉字”之争，有关中国传统文化的话题正以一种几乎是“前所未有”的方式进入我们的视野、我们的生活。我们正以一种“久违”的方式来关注我们的传统文化，而也恰恰是在这个时候，我们的传统文化充满了“前所未有”的“争议”。

尽管政府、民间正在以各自的方式表达了自己对传统文化的重视，但是，联想到韩国成功将“端午祭”申报为世界文化遗产以及近来的种种争论，这让人扼腕不已。

我们不得不怀疑，在对于传统文化的认知上，我们是否存在着问题？当我们的传统文化遭遇现代科学之后，它的命运又究竟会是怎样？带着这些困惑，记者采访了著名儒学学者、《原道》主编陈明博士。

西医为什么不“申遗”

记者(以下简称记)：最近，继韩国将中医改韩医申遗产之后，网络上又出现了“韩国人发明汉字”的论调。韩国在历史文化领域对中国频频发起挑战。有论者认为这是韩国“开始有计划地篡取我们的文化遗产来证明自己的伟大”，您是否赞同这种说法？

陈明(以下简称陈)：不是有有关专家出来澄清这是一场误会么？他说中医药也要“申遗”，并且“充满信心”。这才使我真正沉思起来：为什么韩医想到“申遗”，中医想到“申遗”，而没听说西医说什么“申遗”？

韩医、中医是遗产，西医难道就不是遗产？它为什么不需要申请保护？究竟是因为它有更久远的传承还是因为在现实里气息奄奄命悬一线？如果是这样，那么是不是在申请保护之外还有更加急迫重要的工作需要我们去做？

我不认为存在什么“韩国在历史文化领域对中国频频发起挑战”的问题，“韩国人发明汉字”云云，更像是越来越流行的网上恶搞。中韩之间在有些问题上可能存在一些认知差异，本没什么，但网络有一个放大器的效应，媒体关注是必要的，但上纲上线则大可不必。

儒家文化与政治经济发展不对立

记：有论者根据网络上消息说“韩国人已经在准备拿祭孔大典去申请世界文化遗产，下一步就是把孔子彻彻底底的变成韩国人，而中国的论坛上却还在为应不应该祭孔吵个不停，很多人对孔子极尽讽刺挖苦之能事”并由此认为我们对传统文化的认知上存在很大的问题。在您看来，我们对传统文化的认知是否存在问题？在这一点，作为传统文化的一位研究者，您最大的感触是什么？

陈：是的，我们对儒学的态度太奇怪了，意识形态部门把它当成威胁，激进主义者把它当成自由民主的敌人，保守主义者又把它当成教条。这可能是目前社会条件下不可避免的吊诡吧？

我个人以为，韩国将祭孔仪式等申遗对中国文化来说如果不是一件好事，至少也不是一件坏事。因为首先这说明人家认为儒家文化这些东西是有价值意义的好东西，并且要保护它。

其次有利于儒家文化的跨区域发展——基督教是亚洲文化东方文化吧？西方人接受后将它普世化，对曾经孕育并珍视这个文化的人来说，有什么不好呢？这又不是排他性的专利注册资源争夺。每个民族都把孔子说成是自己民族的人才好呢！

再次，这对于转型期思想观念尚处于模糊混乱之中的中国社会来说，是一种很好的冲击刺激，使我们关注文化的问题。对于激进主义者来说，拍摄《商道》、《大长今》的韩国人把传入的儒家文化实实在在当成了自己的传统，而他们的社会已经完成了经济现代化、政治民主化的过程——这应该可以说明儒家文化的生命力，说明“五四”以来主流知识分子那种将儒家文化与经济发展政治改革对立起来的预设实际是不成立的。