诗经讲演录：男子如何从好色转为好德？

2018年04月13日 19:40:52
来源：凤凰网国学作者：姜广辉、邱梦艳

“《关雎》之诗用情色来说明‘礼’……用琴和瑟相配合的那种精神愉悦，来升华好色冲动的愿望；用钟和鼓的礼乐……将好色冲动纳入礼制的规范，诗中的主人公不是很能改正自己吗？”

来源：微信公众号“岳麓书院”

国风·周南

原文

关雎

关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。

参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。

译文

雎鸠关关似对唱，在那河中汀洲上。

娴淑美丽好姑娘，哥儿心上的好对象。

荇菜短短或长长，顺水流动变方向。

娴淑美丽好姑娘，朝思暮想把她追上。

追了一时没追上，醒着睡着把她想。

漫漫长夜难入眠，翻来覆去把她思念。

荇菜短短或长长，选好就把它采上。

娴淑美丽好姑娘，我奏琴瑟来诉衷肠。

荇菜短短或长长，选好就把它采摘。

娴淑美丽好姑娘，我鸣钟鼓来倾诉爱。

解说

先解释几个字词：

1．“关关”是雎鸠的叫声。雎鸠是一种鸠鸟，究竟是一种什么样的鸠鸟，后世学者说法不一。古人认为这种鸟情感专一：一旦结为夫妻就会相伴到老。

2．“窈窕”，学者有两种解释：一是指淑女其人娴静美好。一是指淑女所居之处幽闲深远。我们取前说。

3．“逑”，通“仇”。“仇”在古代不一定指仇人，也可以表示匹配、配偶。如同我们今天说的“对象”。

4．“荇菜”，“荇”音杏，是一种多年生水生草本植物，嫩叶可食。

5．“寤寐”，“寤”，睡醒；“寐”，睡着。

6．“芼”，音冒，是采择的意思。

《毛诗序》说：“《关雎》，后妃之德也。”认为这是歌颂后妃德行的诗歌。《后汉书·皇后纪序》又认为这是讽谏周康王的诗歌：“康王晏起，《关雎》作讽。”说周康王贪恋女色，早晨不能按时起来上朝，诗人便作此诗讽谏他。以上都是汉儒的教化性解说，牵强附会，对正确理解《关雎》一诗造成了巨大的障碍，后世经学家解释此诗很难出其窠臼。倒是文学家们对此诗还有清醒的认识，比如，宋代刘克庄的《贺新郎·席上闻歌有感》写道：“妾出于微贱，少年时朱弦弹绝，玉笙吹遍。粗识国风关雎乱，羞学流莺百啭。”云云。词中所说的“《关雎》乱”指的只是男女情爱之事。实际上，《关雎》一诗所写的乃是青年男子的恋爱心理。

全诗第一句“关关雎鸠，在河之洲”，“关关”是形声字，形容雎鸠的鸣叫声。古人关于鸟鸣的形声字有很多，如啁啁（音周）、鵙鵙（音菊）、唶唶（音吉）、啧啧（音则）、哜哜（音接）、哠哠（音浩）、哑哑（音丫）、楂楂，等等。唯独以“关关”形容雎鸠的鸣叫。这声音类似鹤鸣，应该是比较大、比较热烈的。按传统的解释，这是雎鸠雌雄求偶的和鸣之声。所以诗人用之以起兴，来写青年男女寻姻求偶之事。你可以想象：那是一个春回大地的季节，这时节，春日融融，和风熏熏，飘乱的杨花，轻拂的绿柳，这一切都会在青年人心中撩起一种莫名的惆怅，正如李白在《愁阳春赋》中所写的那样：“春心荡兮如波，春愁乱兮如雪。”这时节，对心尚未有所属的青年人来说，正是春心萌动、春愁涌动的时节。

诗中接着写到，在这样一个时节，一个青年男子看到一个娴淑美丽的姑娘，正在那里采荇菜，于是对她产生了爱慕、思念，乃至渴求的情感。男子“寤寐求之”，没白天没黑夜地想：怎么样才能追求到这个姑娘呢？然而，这个姑娘不仅很美丽，品德也很好，一点都不轻浮。这位男子追了一时没追上。在“求之不得”之后，男子的心情既失落又惆怅，以至于在漫漫长夜里睡不着，辗转反侧，思念不已。爱慕如此强烈，却求之而不得。

今天的青年人在这种情况下会怎么做呢？有人可能会死缠烂打地强求，有人可能会选择放弃，也有人可能从此消沉，甚至自我堕落，各种可能都有。

其实古人也是一样。《左传》中记载了这样一个故事：郑国有个叫徐吾犯的人，他的妹妹很美，已经接受了公孙楚的聘礼。公孙楚的堂兄公孙黑也想娶她，他明知堂弟已经与她有了婚约，还要横插一杠子，硬下聘礼给徐家。徐吾犯惧怕公孙黑的势力，不敢接受也不敢退婚，非常为难，他把这事告诉了当时的执政大臣子产。子产让徐吾犯的妹妹自己选择。徐吾犯让妹妹在房内观看二人，然后做出选择。公孙黑长得很帅，打扮得非常华丽，属于“高富帅”那种，他进了徐家摆上重礼之后，很自信地出去了。公孙楚却是一身戎装，拉动硬弓向左右射箭，然后一跃登车而去。姑娘最后选择了公孙楚，并说：“公孙黑确实很美，不过公孙楚才是个真正的男子汉。丈夫就应该有丈夫的样子。”公孙黑强求姑娘接纳他，最后还是没有成功。这是因为他根本不了解对方的心思，也没有对自身进行反思，一味地强求，结果必定不好。事实证明，徐吾犯的妹妹确实很会识人，公孙黑的这种行事方式，导致他最后在政治争斗中死去。

诗的后两章是一个转折。虽然男子开始没有追求到姑娘，在痛苦的思念煎熬中，他重新审视自己的行为和想法，通过审视和反思，把最初那种强烈冲动的好色之愿，升华为追求精神上的相和与喜悦，“窈窕淑女，琴瑟友之”，“窈窕淑女，钟鼓乐之”。古人对这后两章的解说颇多歧解。《韩诗外传》说：“此言音乐相和，物类相感，同声相应之义也。”我们认为，此语道出了《关雎》一诗后两章的真意。古人讲“琴瑟和鸣”，以“琴瑟”比喻夫妻的情意和谐，这种和谐关系的基础就是精神上的互相欣赏和喜爱。“钟鼓”也是古人常常对举的两种乐器，而且比较贵重。《荀子·乐论》说：“君子以钟鼓道志，以琴瑟乐心。”琴瑟可以愉悦心情，而钟鼓则可以表达志趣。“琴瑟友之”“钟鼓乐之”，所表达的就是男子想在精神上与女子情趣相投、志意相合的愿望。

诗中男子的这种转变可以说是由好色转为了好德，由追求外在的美好转为追求内在的美好。《孔子诗论》评论《关雎》就用了一个“改”字。“《关雎》以色俞（喻）于礼……其四章则俞矣，以琴瑟之悦，拟好色之愿，以钟鼓之乐……反内（入）于礼，不亦能改乎？”若翻译成现代语言，意思是：“《关雎》之诗用情色来说明‘礼’……用琴和瑟相配合的那种精神愉悦，来升华好色冲动的愿望；用钟和鼓的礼乐……将好色冲动纳入礼制的规范，诗中的主人公不是很能改正自己吗？”

《关雎》是《诗经》的第一篇，为什么选择它作为第一篇呢，古人对此多有讨论。《韩诗外传》记载子夏（孔子学生）问孔子说：“《关雎》何以为《国风》始也？”孔子回答道：“《关雎》至矣乎！……天地之间，生民之属，王道之原，不外此矣。”在孔子看来，《关雎》这首诗之所以好，是好在把天地万物的道理、人类的生存的法则和王道的根源都包含在里面了。中国儒家经典特别重视阴阳、男女的关系，认为其中蕴含着天地人间之大道，比如《易经》讲阴阳、《尚书》讲“厘降二女于妫汭”，《春秋》讥婚礼不亲迎，以及《诗经》以《关雎》一诗为首篇等等，都表现为对夫妇之道的重视。所以汉代匡衡曾评论《关雎》一诗说：“匹配之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。”

唐宣宗大中年间，有一位《毛诗》博士，名叫沈朗，上疏称先儒编次不当，《关雎》讲后妃之德，不可以作为三百篇之首。应该“先帝王而后后妃”。因此他向朝廷进献《新添毛诗》四篇，其中自撰二篇作为尧、舜之诗，又取《虞人之箴》作为大禹诗，又取《诗经·大雅·文王》之篇作为文王之诗，请求朝廷以此四诗置于《关雎》一诗之前。唐宣宗对之给予嘉奖。这个人的狂妄无知，成为后世的笑柄。对这种水平的人，唐宣宗还嘉奖他，也够宽宏大度了。