杨鹏讲《道德经》：由朝廷来平均天下？此路不通

对老子来说，人间最大的不公，不是源于天道自然，而是君王朝廷把自己当成均平天下的中心。用今天的说法就是朝廷的干预，从来都是人间不公平、不公正的根本来源。为什么从“道恒无名”出发，会自然得出人不应当被权力控制、人应当享有自由的结论呢？

大家好，这里是掌上国学院杨鹏讲《道德经》，今天讲第三十二章。本章的思想非常深刻，是《道德经》中难度系数比较高的一章，很少人走通。为了走通这一章，大家听课时得细心一点，一环扣一环跟上。我先念一遍：

“道恒无名。朴唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。卑道之在天下也，犹小浴之与江海。” 

先看第一句：“道恒无名。”这句翻译过来就是“道是永恒的无名的”。但这样翻译，等于没翻译。

“无名”是什么意思？一般把“无名”翻译为“没有名称、没有名字”。但老子已经勉强给了“道”一个字，叫做“道”，一个名，叫做“大”，为什么还能把“道恒无名”解释为“道”没有名字、没有名称？

不能简单的把“道恒无名”翻译成“道是永恒的没有名称的”。那到底什么意思？我们得先解释一下这个“名”字。“名”的原义，就是语言上的命名，名称、概念等。

我们先分析一下人类语言命名的行为。人类语言思维的活动，人类的命名行为，首先是对现象进行分门别类，用文字符号来表达，就是给个名字。看见水，给个名称为“水”。看见火，给个名称为“火”。一个名字，对应一个对象，有一个概念，有一个发音，有一个字形。

人类语言的主体结构是“主语+谓语+宾语”。主语往往是行动主体，谓语往往是行动方式，宾语往往是被行动对象。比如说“我用火”、“我喝水”这样的语言结构，代表了人类意志对世界的认知、控制、使用。

人类的语言能力，是人类理解、把控、支配、使用世界的核心工具，这是人类意志、智力支配外界的核心模式。

基于这样的思考，法国思想家福柯认为：“话语即权力。”话语的本质就是权力，就是人类权力的表现。中国古代汉语中，“名”也一样与权力有关。例如，名位，就是指权力地位。“名不正则言不顺”、“名利双收”、“争名逐利”中的“名”，都指的是权力。

理解了“语言-权力”这一层关系，我们再来看“道恒无名”，就会有更深的认知。“道恒无名”，就是道超越在人的“语言-权力”之上，道永恒的不可能被人类命名、定义，且不可能被人类的权力所控制和支配。

说到底，道不可名。人类对道没有支配和控制的权力。看来在福柯之前二千多年，老子就有了关于“话语即权力”的观念。

“道恒无名”，是说宇宙之中、宇宙之上，“道”的力量完全超越在人类意志之上的，完全超越在人类语言控制的权力意志之上，自然也就超越在君王朝廷所有的“言”之上，所有“名”之上。

《道德经》二十五章中，说道“先天地生”，是“独立而不改”的。老子强调道不可名，说自己只是勉强给道一个名，“吾强为之名曰大”。独立而不改的道，本质上不可名，不可支配，是超越人的“语言-权力”意志的。

北京大学有个未名湖。这个名字取得好。“未名”，就是还没有被定义、没有被规制、没有被主宰的状态。“未名”就是还有各种可能性。大概因为有这种未名的精神，中国大学之中，似乎北京大学的精神传统相对独立自由。

既然“道恒无名”，行道者是不是也应该“无名”？行道者不要被他人命名，不要被他人定义，不要被他人贴标签，不要被他人奴役。行道者要按自己本性，走自己的路，要自由而具有合作精神。既然“道恒无名”，是不是也应该将国家目标定位成使人无名呢？定位成使人独立自由、自主选择、自我成就呢？

请看下一句：“朴唯小，而天下弗敢臣。”“朴”原指没有被加工过的树木，这里指没有被加工，不可被加工。我们可以加工木材，可以加工矿物，但宇宙之中，万物之上，有一个力量是不可能被人类加工和改变的，这就是那个“独立而不改”的上天之道。

“朴唯小”，翻译过来就是：这个朴，只以小的方式存在。以朴为特征的道，这个没有被加工、不可被加工的道，祂只以微小的方式存在。“小”是什么意思？道创生万物，如同仆人一样服务万物，如同水一样顺从万物，但衪又是无形的。上善若水，道滋养万物，道的运行如同极细微的、不可见的、水一样的能量流，从中生出万物，万物中也充满这种能量，所以称之为“小”。

《道德经》四十三章中说：“天下之至柔，驰骋于天下之至坚。”道这种如水一样至柔的力量，可以在天下最坚硬的物体之中自由驰骋、自由穿行。因为“小”，因为至柔，因为极度精微，所以可以穿行于万物之中。

下一句：“而天下弗敢臣。”天下万物，没有任何东西敢把这精微、细小、柔顺的道的能量，当成自己的臣仆。这是说，天下万物，没有力量可以控制和支配这精微的道的力量。

万物在道中，如鱼群在海中

万物与天道的关系，如同海中的鱼群与海水的关系。鱼群能支配海水吗？当然不能。鱼群完全依赖海水而生存，怎么有能力去支配海水？鱼群只能顺应海水流动的规律去生存，鱼群不可能去支配海洋的运动。我们人类在天道的能量之中，就如同鱼群在海水之中。所以，人类能主宰天道吗？当然不能，人只能尊天行道。

“天下弗敢臣”，讲的就是人的权力与道的关系。天下万物、天下人，谁能主宰道的力量？这与我们解释的“道恒无名”即道不可被人主宰的意思相同。因为“道恒无名”，所以“天下弗敢臣”。这两句是连在一起的，因为“无名”，所以不被权力控制。老子思想体系，一定程度是用天道崇拜破解了人间权力崇拜。

看下一句：“侯王若能守之，万物将自宾。”这句翻译为：侯王们如果能守住这个道，那么万物将自动顺从于道。“宾”，指宾客，宾从、顺从。我们去人家做客，不能喧宾夺主，只能遵从主人安排，所以说“宾从”。宇宙之中的主人是谁？是上天。宇宙之中的法则是什么？是上天之道。人只是匆匆过客，所以要“宾从”自在之上天，顺从永恒的上天之道。

侯王们怎么去守住道？这个无形的道，无所不在的道，超越一切的道，运行于万物之中的道，怎么能守住祂？道恒无名，就是道不可控制，不可改变。

侯王守道的办法，就是知道权在道下，知道自己根本不可能主宰天道，因而老老实实、无为而治，不去侵扰道的力量，这样万物万民反而就能自动地顺从于道。侯王怎么去守住道？就是以权守道而非以权替道，不要去控制、改变、支配万民的自然之本性，不破坏民众之自主，这就是顺从于道。

本章到这儿，因果关系清楚，逻辑关系清楚。因为“道恒无名”，不被人类表现在语言命名中的权力意志的影响和控制，所以说“天下弗敢臣”，天下没有力量可以去让天道臣服于自己意志。

侯王、治理天下者如果明白这个道理，就知道自己只能是天道的仆人而非主人。面对宇宙的主人，面对上天之道，侯王只能无为而治。无为而治的目标是什么？就是帮助万物自主，帮助万民自由，这样万物万民就自然趋向天道的法则。因为天道本身就是“独立而不改”的，所以，治理的最高境界就是使万民进入“独立而不改”的自主自在的状态。

下一句话，“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均焉。”这句话翻译过来就是：天地相结合，就降下甘露，没有人的命令，但甘露自己平均的分布开来。甘露是自己平均，自己均衡。

这句话讲“自均”的问题，自动均衡的问题。似乎重新开始讲另一件事了。许多人读到这儿，就找不到这句与上几句的逻辑因果关系了，我们来找找。

自均的规律，很容易理解。人间的男女数量，生物的雌雄数量，都是自均的，是自然均衡，自我平衡的，不是人为控制的。 老子认为，这种阴阳自动均衡的力量，无处不在。男女、政治、经济、文化各领域皆如此。这个“自均”的力量，是道的“负阴抱阳冲气为和”的表现，是无名的，不可被定义的，也是不可被控制的。

大家知道，权力的合法性叙事，往往是从均平天下入手的。如果人间之事，就如同天降甘露一样自动平均，就如同男女数量一样自动均衡，那么，要政府干什么呢？如果说天道自然的秩序是公平的，是自均的，还需要君王朝廷来平均天下吗？侯王们就真的只能清静守法，维持秩序，自然无为，任由世界自发平衡，自动均衡，才有真正的和谐。无为而治，民众自治，阴阳冲气、自由竞争下的自动均衡，才是最合理的均衡。

在“均”字上，老子强调天下自均、万民自均。但在中国思想史和政治实践史上，还有另一种与老子很不同的态度，就是强调靠君王朝廷来平均天下。

《论语》中说：“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均。”子曰：“天下国家可均也。”《礼记·大学》中的“修身齐家治国平天下”，就将“均平天下”当成执政目标。君王官吏很喜欢这种依靠君王朝廷来均平天下的理论。因为，谁都愿意做那个掌控均平天下权力的人，这意味着对巨大权力、巨大财富的支配权。

权力要强化自己，一定是先强调天下不公，再强调要用王权来使天下为公。公元9年，王莽改制，理由就是“富者田连阡陌，贫者无立锥之地”，所以要变天下私田为王田，化私为公，全面土地公有制，这样才能够实现社会公平。结果闹出动乱，全国一半以上人口死亡。

这个地方有一个要点。由圣君来平均天下，这有一个隐含的前提，这就是天道自然的秩序是不公平的，只有圣君朝廷才能使之公平。换个词，这种要求君王朝廷来平均天下，隐含的前提是：上天之手是不均平的，只有圣人君王才能使之均平。

君王朝廷权力的放大，否定了天道自然的公平，否定了上天无形之手的公平。

所以，我们可以得出一个结论：强调唯有圣君朝廷可以均平天下，前提就是认为圣君高于上天，国法高于天道。对老子来说，这是愚蠢的僭越，危险的僭越，邪恶的僭越。 

分析到这儿，本章的逻辑就清楚了。天道秩序是独立不改的，是不可被人的权力意志控制的。天道秩序是自均的，这种均平的过程和均平的结果，趋向有益生命的平衡，权力不能去干预和支配。

对老子来说，人间的不公，不是来源于天道的自然秩序。而是源于君王朝廷把自己变成均平天下的中心。当朝廷权力以均平天下的名义介入社会之中，介入人与人之间应有的关系之中，这会造成最大的不公平、最大的不自然，破坏本身的自然平衡。用今天的说法，最大的公平是开放的自由竞争，朝廷的专制和干预，从来都是人与人之间不公平的根本来源。

看下一句：“始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。”这句可翻译为：开始创建制度，就有了权力名位。既然有了权力和名位，就应当知道权力停止的边界。知道权力停止的边界，才可以不危险。

铖，中国古代王权的象征

权力应该停止在什么地方？本章很清楚，就停留在保护万物的“自宾”和万民的“自均”上，保护万物的自发秩序，保护社会的自由均衡秩序。

《道德经》中，特别强调“自”这个字。除了本章“自宾”、“自均”之外，还有其他章节的“自知”、“自胜”、“自化”、“自富”、 “自正”、“自朴”、“自爱”、“自贵”等。“自”字在《道德经》中共出现了33次，最有名的就是“道法自然”的“自”。  

根本的知止，就是要知道国家制度的权力，只能停留在道法自然，停留在保护“自然”上。正如《道德经》六十四章的“是以能辅万物之自然而不敢为”。 这是说朝廷权力的边界，只能是辅助万物之自然，不敢去改变这种自然；辅助万民之自由，不敢去改变这自由。自然，就是自主，就是自由。

《道德经》中，制度的“制”，出现过两次，一次是本章的“始制有名”，另外一次是二十八章中的：“夫大制无割。”伟大的制度，不切割自然，不切割人性，不破坏自由。伟大的国家管理，就是保护民众的自由发展民众的自由；伟大的自我管理，就是保护自己的自由发展自己的自由。 

看下一句：“卑道之在天下，犹小浴之与江海也。”这句可译为：低下的道在天下，如同小溪谷之水与江海的关系。

“卑道”，指低下的道。道的能量如水，水是往下流的，所以说“卑道”。道的能量如水供养万物、服务万物，如同万物的仆人一样，所以说是“卑道”。

喧闹的小河小溪，从高处流向处于沉静的大海。国家如道，要如同大海一样，处于低处，容纳而不压迫，成全万物之自然，成全万民之自由。

本章的核心是，“道恒无名”，要使万民也“无名”。“天下弗敢臣”，天下万物不敢让道成为臣仆，道在万民之中，在万民之自然中，所以君王朝廷也不敢把天下人当臣仆。所以，《道德经》四十九章说“圣人无恒心，以百姓心为心”，圣人没有自己的想法，就把百姓的想法当成自己的想法。自主的万民，才能走向“生一、生二、生三、生万物”的创造，自主的万民，才能“负阴而抱阳”、在“冲气”竞争中创建一个真正和谐公正的国家。

今天的课到这儿。我们再读一遍复习：“道恒无名。朴唯小，而天下弗敢臣。侯王若守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。卑道之在天下也，犹小浴之与江海。”

原标题：为什么说不能由朝廷来平均天下？｜杨鹏讲《道德经》三十二章

来源：掌上国学院掌上国学院（微信号Sinoacademy）