道士们有一种观点：外国人是根本不可能得道的，除非你前世或来世是个中国人
宗树人（David A. Palmer），香港大学社会学系教授。
现代的自我可以说是分裂的，是受伤的、遭受挫折的，这是一种典型的现代化苦难，它激发了一种疗愈文化、灵性修养的文化：各种各样的心理学家、心理治疗师、生活导师、身心灵的整个产业……看起来五花八门，但其实都比较相似。
西洋道教与现代灵性困境
大家好，我叫宗树人，我是香港大学的社会学家、人类学家。我生活在香港已经有20年，之前在成都也待了差不多10年。
我研究中国的传统文化，尤其是道教、道家在现代社会中的演变，另外也是在研究中国社会和文化在国际上的影响和互动。
我今天要讲的就是围绕我最近的一本书，叫做《梦道华山：全球道教与现代灵性的困境》（Dream Trippers: Global Daoism and the Predicament of Modern Spirituality）。这本书是我和美国的历史学家Elijah Siegler一起写的，我们主要研究的是道教在西方，尤其是在美国的传播。
修道洋人
你们说不定会觉得这个比较奇怪，现在在欧美国家有很多人想学习道家的养生和修炼的方法，其中最重要的或影响力最大的一个团体叫做美国疗愈之道（Healing Tao USA）。这个团体会组织美国和其他国家的人来中国的道教圣地旅游，尤其是华山，还有青城山、巍宝山、长白山等等。
▲ 华山青龙背
这种旅游团已经做了有二十多年，而且不只是这一个团体在做，欧美很多道家修行团体都会来中国的道教圣山。
这是一种比较商业化的行为。这个旅行的广告里面说：你可以“修仙人之气”；在函谷关，你可以接收老子《道德经》的力量。
组织这个团的麦考文（Michael Winn）先生说，这是会是你一生最不可思议的一次旅行，your unique and wonderful dream。所以这个旅行团叫做China Dream Trip，中国梦道之旅。
▲ 中国梦道之旅的广告
这个是在华山的脚底下，看来这些中国人对道家的修行是根本没有什么兴趣的，他们是听西方的音乐跳广场舞的。
但是你只要走一步，走到旁边这个道观里头，就会看到这些洋人在练功、打坐、站桩。
这个旅行团每次会有30到40个美国和其他国家的外国人，大部分是中产的。有的从来没有接触过任何中国文化或者道家的东西，有的已经有十多年的修道经验，甚至已经开设了自己的养生、身心灵修道的中心。
这些洋人的道家修行包括什么呢，主要是一些所谓的道家修行技术，有道家的气功、静坐、太极拳，还有饮食养生、中医、武术。
大家可能在想这些东西算不算是道家的呢？其实在中国的文化语境里边，道家、道教的概念是极为复杂的。有老庄的思想，有道家的养生，道教的法术、科仪，有的是属于宗教文化，有的是属于养生，有的是属于哲学思想。
它们之间的界限不一定是很清楚的，而且很难把它从整体的中国历史文化中拿出来。但是恰好这些西方人就是把它完全地从中国文化的语境拿出来了。在西方，所有这些道家文化里面，现在比较流行的主要有两个，就是老庄思想，还有养生。
参加中国梦道之旅的美国人，他们对中国传统文化的历史几乎可以说是没有任何的兴趣（欧洲的修道团体不一样，他们对中国的历史很有兴趣），他们主要目的也不是看风景，而是感受这些圣山的“气”，它的气场、能量。
他们会去华山上打坐，在洞里边去冥想、双修。
碰这个老树来“摘气”，摘山的气、洞的气。
在2012年，他们还在华山南峰举行了一个所谓的道家婚礼。
他们也会和华山的道士们交流，那么道士们是怎么看这个现象呢？
有误会的相遇
2004年我们开始这个研究的时候，陈宇明道长，他当时是一位年轻、优秀、很有威望的道士，可以说是代表全真道的正统的。
他欢迎那些洋人过来，也给他们讲道，教他们一种静坐的方式，但是他私底下给我讲，其实这些东西是没有什么用的。
学道必须要有传承，没有正式的师傅，而且这个师傅也没有一个派系的话，那你什么都得不到。而且真道都是密传的。
在中国，学道的人对师傅是深信不疑的，如果像西方人那样，很想学，但是又有很多批判性的问题，要了解为什么这样子、怎么那样子，就会是一种障碍。还要有缘分，不是自己想学就可以得到。
陈道长不断地强调，最重要的是要先修德，道德是修道的最重要的部分，所以他教的方法就是先要忏悔自己的过错。
强调道德、传承，甚至要对师傅深信不疑，修道的洋人不一定能接受这些，他们强调的是一种自由主义的精神生活。他们之所以来修道，而不是去基督教教堂里面，正是因为他们不想听关于道德的教条，不想听权威的教规教他们怎么生活。
所以，他们的相遇是不是有误会？他们修的是不是完全不一样的“道”？
一开始，道士们有一种观点：外国人是根本不可能得道的。只有中国人才能理解什么是道，要不你就是中国人，要不至少你得讲中文。如果他们看到一个外国人，感觉他悟性很高，或者他打太极拳很有水平，他们会说：噢，你前生就是中国人。或者：噢，你很有潜力，你来世就是中国人。
所以要不你前生即得道了，要不来世能得道，但现在你是外国人，你肯定是得不到。
有一位道士，这个人的想法是有点好玩的，他说，美国的自由女神其实是道教的女神仙“斗母”的化身。他还说，西方只有极少数的人，像自由女神和耶稣，才达到了可以成为神仙的水平，但他们也并没有达到“道”的最高境界。
但是我们发现，那些外国人对自己的修道还是蛮自信的。
组织中国梦道之旅的麦考文说，我们是“道的使者”，在华山的山谷，没有几个人在修行，看到40个美国人在那修行，中国人就会很惊讶，会让他们对道教产生兴趣，可能还会去学习。
▲ 麦考文在华山静坐
有些美国修道者说，中国人比我们还迷失；去华山的中国人好像没有几个人对道教传统是有敬意的，我们会给他们展示怎么去尊敬你们的传统；我们在美国可以更好地保护道家的修行文化。
道家在西方的影响
他们这种自信也是有来源的。道家在西方的影响也不是完全新的一件事情，它已经有100多年的历史。
最开始是在思想的层面，19世纪末20世纪初，《道德经》《庄子》开始被翻译为法文、英文，一些著名的思想家就受到了道家思想的影响，其中之一就是荣格。
荣格给一本很有名的道家内丹修炼的书《太乙金华宗旨》的德译本写了序，他认为道教的内丹修炼对人的心理转变和提升极为重要，把丹道的理念引进到他自己的心理学体系里边。
▲ 荣格与《太乙金华宗旨》
另外影响力比较大的是福瑞特季夫·卡普拉的《物理学之道》，认为量子物理学的宇宙观和道家以及亚洲其他灵性传统是很相似的。
▲ 卡普拉与《物理学之道》
不过，当时道家思想在西方是非常边缘的，一直到1960年代的“婴儿潮”和反文化运动。
反文化运动里面有几个取向，一个是想通过政治运动去改变主流社会；一个是通过性解放、吸毒、摇滚音乐拒绝主流价值观、过享乐主义的生活；然后就是通过探索亚洲的神秘主义传统、去印度旅行，寻找一种新的精神追求。
在这个语境里边，包括道家在内的各种修行就开始进入美国文化。1960年代也有越来越多的华人移民到美国，当中有民间的师傅，比如黄忠良、梅连羡。
其中一个比较有影响力的叫做谢明德（Mantak Chia）。
他是泰国的华人，他们家是基督徒背景，但他小时候被送到香港的中文学校学习。他在九龙的武术导师是一个来自长白山的道家师傅，不仅给他传授功夫，也传授道家的内丹修炼的方式。
后来谢明德又学了西医、移民到纽约去，开了一个“道家玄秘瑜伽中心”。那个时候瑜伽在美国已经很流行，他就把道家的修行方法当一种瑜伽传授。
他传授的功法有个特点，吸收了中国的房中术，又可以提升性能量、性生活，又可以养生，又可以有精神的提升。恰好在性解放的时候，这个事情就比较受欢迎。
▲ 谢明德（Mantak Chia）
谢明德最有名的弟子，可以说是第一代的美国人弟子，就是组织中国梦道之旅的麦考文。
麦考文是一个比较典型的婴儿潮人物，他年轻的时候是个嬉皮士，走遍世界去旅行，去寻找各种修炼和修行的方法。他去练瑜伽，但觉得瑜伽没有处理好他的性欲，他想找一个更好的方法，就认识了谢明德，开始做谢明德的学生。
他后来成为一个国际事务记者。有一次他在埃塞俄比亚出差，生了一场大病，躺在床上，看见了一位穿着长袍的中国古代男子，悬浮在他的上面，驾着祥云，白发飘飘，让他感觉他的命就是跟道家在一起的，所以他开始大力地推广和宣传道家的修行。
▲ 麦考文（Michael Winn）
身心灵
那么整个这个现象的大语境，就是七八十年代的新世纪运动（New Age Movement），现在在中国也比较流行，叫做身心灵。
新世纪运动可以说是反文化运动在精神层面的一种延伸，不想接受一种宗教般的教条，要找一种自由的、以自我为中心的精神追求的方式。
所以那个时候就开始拿来各种文化背景的东西，道家的静坐、印度的瑜伽、墨西哥的萨满、印第安人的一些致幻毒品等等，全部搅拌在一起。
新世纪运动的价值观是“我是自己的权威”“听从自己的内心的声音”“我只要对自己负责”， 我们可以把它叫做灵性个人主义（spiritual individualism）。
Spirituality在中国通常被翻译成“灵性”，其实它的意思就是“精神修养”，或者也可以说是“修行”。在过去，spirituality一般是在宗教的框架里边，但后来很多人不要这个宗教的框架，但还是要做精神的修养，所以他们尝试在宗教的制度之外，来自由地进行自己的修行。
社会学家在其中看到了一个“自我的神圣化”的过程。有社会学家采访一位新时代运动的修行者，问你信什么教？那个人叫希拉，她说，我信“希拉教”。
这种灵性的个人主义是高度个体化的现代社会结构的产物。
一方面，整个社会都是很机械化的，每一个人的自我好像被拉到、被分割到不同的领域里边，社会上有商业的领域、法律的领域、医学领域、教育领域、娱乐领域，每个领域都有它自己的规则。
医学只管我们的肉体，科学管客观存在，教育只管我们的成绩，娱乐就是我们的消费，各个领域只管我们的一部分，但是没有一个领域是管我们整体的人，没有一个专门制度聚焦于“支持运行这些制度的人的整体生命”。
而且，我们现在越来越多是一种流动的现代性的生活，不断地迁移，缺乏坚固的参照系，人们的生活变得更加碎片化和不确定了。人们需要不断改变工作、关系和兴趣，生活不再是不断进步的职业， 而是一系列任意的体验和机遇的序列。
因此，现代的自我可以说是分裂的，是受伤的、遭受挫折的，这是一种典型的现代化苦难，它激发了一种疗愈文化、灵性修养的文化：各种各样的心理学家、心理治疗师、生活导师、身心灵的整个产业……看起来五花八门，但其实都比较相似。
一方面是去语境化，从原来的文化语境被拿出来了，一个西方人可以练中国的东西，一个中国人可以练印度的东西。而且也是比较简单实用的、成套的东西，可以一步一步地学习，都是个人成长的工具。
现代灵性困境
在这么一个语境，自我需要找到一个稳固的根基的时候，像美国疗愈之道这样的团体，它就是想通过道家的修炼，帮人找到自我的根基。
但是，自我的根基能够在一个人的自我内部找到吗？身体内部的、我对“气”的主观体验，能够给我提供一种坚实的基础吗？
麦考文自己也说，我们作为西方的修道人，有一种巨大的不安全感，因为其实我们不知道我们学的东西是不是真的，是不是正宗的道家的东西，我们练的谢明德传下来的这种功法，它是民间传的，在书籍里找不到的，我们还没找到能证明我们在学的东西。
所以这些修道的洋人不断地来中国寻根，在中国的圣山里面感受它的能量，其实是想在中华的大地找“道”的根源。
最开始他们是对道家的历史文化没兴趣，但慢慢地，麦克文其实还是在学越来越多的历史，想构建一个脉络来证明他的东西是有根源的，而不只是存在于他自己的内心的一种主观感受。
甚至，其他的一些修道团体开始要度戒、出家，加入正规的道教宗教体系。
那些原来是自由主义的、自我中心主义的修道洋人，越来越觉得绝对自我中心的东西还是不够。所以我们可以看一个悖论：最开始是拒绝外在的权威，但最终还是回到了某种外在的权威和根源。
那么那些中国的道士呢？我们发现，他们也有他们的灵性困境。
一个例子就是我前面提到的全真道道士陈宇明。我们开始这个研究才过了几年，他就还俗了，不当道士了。
▲ 宗树人与陈宇明（右）
他说，其实庙观里边的生活也是个社会，很复杂的，你根本没有离开什么。现在很多都是旅游点，要忙着照顾旅游、游客，很吵吵闹闹的。而且道教和中国的历史是完全分不开的、非常复杂的。
开始那些道士们不是说外国人是学不到什么的吗，结果有的道士还是最喜欢跟那些洋人在一起，最喜欢给他们传道。
有一个道士是个隐士，住在华山附近的一个山洞里。他说，我就是想离开世俗的事情，结果中国人上来，也是来找我帮忙他们工作、结婚、生病的事情。但是那些老外上来，他们只是纯粹地谈道。他们什么都不知道，但就是因为什么都不知道，感觉他们很纯洁、天真。
我们感受到，有些道士最后也是有一点被这种自由的道家模式吸引了。他们原来在这个传统的制度里边，最后有的人就倾向于离开这个制度。
所以我们发现，这些修道的人，美国的也好，中国的也好，都面临一种现代灵性的困境。
语境中的连接点
那么怎么跳出这个困境呢？在这本书里面，我们写到了三个视角。
从社会学理论的视角，我们可以做一个批判性的结论：灵性个人主义只不过是巩固了它想要摆脱的机械化的社会制度。你很卷，然后为了不要那么卷，你去打坐，你就放松了，放松了以后呢，可以更有效地工作了。所以是不是你根本跳不出来？
但是麦考文说，你那种社会学的结论太黑暗了，其实我们在逐步地建构一个新的文化，要突破中国的传统，要结合一些西方的思想，以后就会产生一种新的道家的文化。
陈宇明道长说，问题都是人造成的，解决问题也只会造成新的问题，但是“道”是永存的。
一席的人就问我，那我自己怎么看这个问题。我觉得不管我们是西方人、中国人，不管我们是来自什么样的传统，其实我们都是生活在一个大语境里边的，就是“天”和“地”之间。
“地”就是物质的世界，也是我们生活的在地的语境。我家庭的语境、工作的语境、社区的语境，我住在这个地方，这是我的“地”。同时我们都有超越的精神世界，就是我们的“天”。
作为人，我们住在这两个之间，我们都要扎根在地，同时我们都要往天去着想，让这个精神的理想来影响我们在地的生活，改善我们的语境。
在天和地之间，既不像那些灵性的个人主义者，觉得自我就是一种实体，一种本质上的有这个“自我”在那，但它也不是个虚空。
其实自我可以说是语境中的一个连接点。我是我家庭里边的一个连接点，是我朋友圈里边的一个连接点，是我工作环境里边的一个连接点，是我社区的、国家的、人类里边的一个连接点。
修行既是自我的净化，也是连接的净化、各个语境的净化。自我的提升其实是语境的改进。
希望大家可以一起做连接点，不断地净化我们的连接，不断地改进我们各自的、各种各样的语境。
谢谢大家！
