


“重玄”一词,最早出现于魏晋时期,其意多指高远的天空。如西晋陆机的《汉高祖功臣颂》中有:“重玄匪奥,九地匪沈。”在道教重玄学的语境下,“重玄”指的是《道德经》第一章的“玄之又玄,众妙之门”。
“玄者,深远之义,亦是不滞之名。有无二心,徼妙两观,源于一道,同出异名。异名一道,谓之深远。深远之玄,理归无滞。既不滞有,亦不滞无,二俱不滞,故谓之玄也。”“有欲之人,唯滞于有,无欲之士,又滞于无,故说一玄,以遣双执。又恐行者,滞于此玄,今说又玄,更祛后病,既而非但不滞于滞,亦乃不滞于不滞。此则遣之又遣,故曰玄之又玄。”这是成玄英对“重玄”的经典解释。老子之道既不滞于“有”,也不滞于“无”,故名为“玄”;以玄遣有和无;但又不可滞于“玄”,故以“又玄”遣前“玄”,使“玄”亦不存,归于虚无大道,这就是双遣两边,否定之否定的重玄之道。
重玄既是指一种双遣两边,否定之否定的体道修仙方法,又是一种体道修仙所追求的最高境界——重玄之域(境)。隋朝产生的道经《本际经》中说:“何谓重玄?太极真人曰:正观之人前空诸有,于有无著;次遣于空,空心亦净,乃曰兼忘如是行者,于空于有,无所滞著,名之曰玄;又遣此玄,都无所得,故名重玄,众妙之门。”意即修仙体道应先破心想幻相,既不滞有,亦不执无,有无兼忘,乃至于忘亦忘,这样才能达到兼忘重玄的妙境。成玄英说“:一者绝有,二者绝无,三者非有非无,故谓之三绝也。夫玄冥之境,虽妙未极,故至乎三绝,方造重玄也。”“而三绝之外,道之根本,而谓之重玄之域,众妙之门。”而众妙之门,还在三绝之外;只有破除一切滞,才能达到一种绝对自由的虚无境界,证得妙本,达到逍遥的境界,进入重玄之域。
从历史的角度来看,重玄学同时还是一个在魏晋玄学的基础上、融摄了佛教中观思想、并经过数代道教学者不断地创造与积累而形成的道教学派。这个学派虽无明显的师承系统,但都以重玄为宗。早在魏晋之时,即有以“重玄”为宗的道士,如孙登,杜光庭在《道德真经广圣义》中说:“孙登以重玄为宗。宗旨之中,孙氏为妙矣。”到隋时,刘进喜作《本际经》,标志着重玄学理论体系的初步建立;后经唐代学者成玄英、李荣、王玄览、唐玄宗等人的努力,则蔚然成为一大学派,重玄学也成为唐代道教哲学中最富有思辨性的部分。当时以“重玄”为宗的学者颇多,如:成玄英、李荣、王玄览、司马承祯、蔡子晃、黄玄颐、车玄粥、张惠超、黎元兴等,皆明重玄之道。他们皆“以释言玄”,而又“不舍仙家之术”,丰富和发展了道教的义理和教义。重玄宗成为当时道教老学中最有影响力学派,对唐代及后世道教产生了极大的影响。
蒙文通说:“‘重玄’一派盛于唐初,天宝以后,流风余韵犹存蜀中”唐时,巴蜀地区有较浓的重玄之风,谈玄论道颇多,不仅有道士,还有僧人,蜀僧晏即是一个例证。李白《送蜀僧晏入中京》诗称“黄金狮子乘高座,白玉塵尾谈重玄”。以重玄为宗,注解《道德经》的也很多,如岷山道士张君相、绵竹道士李荣、剑南道士文如海、眉山道士任太玄、成都道士黎元兴、张惠超,此外还有随僖宗入蜀的唐末五代道士杜光庭。他们或注疏或集解,共阐老子奥义。其中李荣和杜光庭即是其中的佼佼者。被称为“老宗魁首”的李荣,即是从蜀地走出来,名满天下,是当时领袖道教群伦的人物;而被称为“道门领袖”的杜光庭,则在蜀中生活多年,他们一个是唐初重玄学的杰出代表,一个是唐末五代重玄学的总结者。
杜光庭像
李荣,道号任真子,绵州巴西人。他是唐初著名的重玄道师,也是当时道教重玄学派的中流砥柱,素有“老宗魁首”之称。其生活的时代在唐高宗(650-683)时,约与成玄英同时,因其解老的路子与成玄英相近,蒙文通先生推测他是成玄英的弟子。
李荣出身于道教世家,为李特、李流之后。少时即恋慕神仙,立志苦修。“自言少小慕幽玄,只言容易得神仙”;“漫道烧丹止七飞,空传化石曾三转”,就是他早年学道炼丹生活的写照。苦修加上颖悟,使得李荣丹术的日趋精深,成为蜀中道教名流。李荣颇有诗名与辩才,声名达于京师,唐高宗曾召其入京。卢照邻曾作诗纪其事:“锦节衔天使,琼仙驾羽君。投金翠山曲,奠壁清江濆。圆洞开丹鼎,方坛聚绛云。宝贶幽难识,空歌迥易分。风摇十州影,日乱九江文。敷诚归上帝,应诏佐明君”。卢照邻对李荣的道术与文采,给予很高的评价与赞誉,称其堪佐明君。
入京之后,李荣常住东明观讲学,为京城“羽流之冠”。当时佛、道相争非常激烈,李荣经常奉帝命进入宫廷,代表道教与佛教名僧往复辩难。据《集古今佛道论衡》记载,显庆三年(658)诏僧会隐、神泰,道士黄赜、黄寿、李荣等至内殿展开辩论。同样的争论同年进行了好几次。李荣虽“屡遭勍敌,仍参胜席”,风头颇健。显庆五年(660)神泰和李荣就《老子化胡经》进行辩驳,这次李荣却辩输了。李荣“由是失厝”,被贬回到梓州,体会到了巨大的挫败感,“形色摧恧”,声誉顿折。而“道士之望,唯指于荣,既其对论失言,举宗落采”。由此也可见李荣在当时道教界之地位。到龙朔三年(663)五月,李荣再度入京,后不知所终。
李荣的主要著作为《老子注》二卷,今《正统道藏》存其残本。蒙文通据《道藏》残本,以及北京图书馆和巴黎图书馆所藏敦煌本辑成李荣《老子注》,恢复了其原貌,使我们得以见全豹。此外,唐志均录李荣《老子集解》四卷,今已不可见。
李荣以庄解老,以佛解老,这与成玄英是一致的。他的重玄思想以老庄“道”论为基础,对魏晋玄学进行了吸收与再创造,并融摄了佛教,特别三论宗的中道思想,形成了一个完整的道教思想体系。
李荣在《道德真经注》第一章中,以高屋建瓴之势指出:“道者,虚极之理也。”那么何谓虚极之理呢?他继续解释道:
夫论虚极之理,不可以有无分其象,不可以上下格其真,是则玄玄,非前识之所识。至至岂俗知而得知,所谓妙矣难思,深不可识也。
《尔雅》谓:虚,空也。道为空极之理,无形无体,无内无外,无上无下,所以不能以经验感知其存在与否,更不能探究其内、外与高下。若仅以有、无来论者虚极之道,则流于简单和浅薄,这里表现出李荣对魏晋玄学“崇有、贵无”之论的否定。李荣进一步提出了“真道”和“俗道”的概念。“非常道者,非是人间常俗之道也。”所谓的“人间常俗之道”即:“贵以礼仪,尚之以浮华,丧身以成名,忘己以徇利”。只有“去仁义之浮华,取道德之实,归醇厚之源”方能回归真道。
那么如何认识道呢?李荣进一步论述了他的重玄方法论。他说:
道德窈冥,理超于言象;真宗虚湛,事绝于有无。寄言象之外,托有无之表,以道幽路,故曰‘玄之’。犹恐迷方者、胶柱失理者,守株即滞此玄,以为真道,故极言之,非有无之表,定名曰玄。借玄以遣有无。有无既遣,玄亦自丧,故曰“又玄”。又玄者,三翻不足言其极,四句未可致其源,寥廓无端,虚通不碍,总万象之枢要,开百灵之户牖,远斯趣者,众妙之门。
“道”是无比幽远虚湛的,仅用“言、象”和“有、无”这样的概念是无法表达其内涵的,而圣人寄言于“有、无”,只是向人描述道,并非道的本身。因此,必须以玄之又玄的“重玄”来体解“真道”。首先,遣“有”与“无”,即“非有非无”,达到“玄”的境界,玄即为“中道”,这是重玄认识论的第一个层次。进一步,以“又玄”谴“玄”,即将中道也遣去,达至至虚至空的境界,这是重玄认识论的第二个层次。这种遣之又遣的思维方式,就是典型的重玄思维方法,也即成玄英所说:“非但不滞于滞,亦乃不滞于不滞”。李荣的重玄三翻说与三论宗的“八不中道”说非常相似。李荣生活的时代,三论宗已在蜀中颇为流行,对其思想的影响也是颇为明显的。
“三翻”即成玄英说的“三绝”,“一者绝有,二者绝无,三者非有非无,故谓之三绝也。”“四句”,即有、无、非有非无、非非有非非无。作为一种否定式思维方法,这都体现了破除执著、远离边见、突破定势的圆融精神。但要达到“又玄”,即“重玄之境”,三翻四句还不够。重玄之境还在三翻四句之外,“寥廓无端,虚通不碍”。李荣还说:“夫重玄之境,气象不能移,至虚之理,空有未足议,迎随不得,何始何终乎!盛衰无变,何兴何废乎!”可见重玄之境的内涵,是无比幽远丰富,无法言尽的。
三一说是重玄学的一个重要论题,同样也是李荣道教思想的重要内容。他说:
希、微、夷三者也,俱非声色,并绝形名,有无不足诘,长短莫能议,混沌不分,寄名为一。一不自一,由三故一;三不自三,由一故三。由一故三,三是一三;由三故一,一是三一。一是三一,一不成一;三是一三,三不成三。三不成三则无三,一不成一则无一。无一无三,自叶忘言之理;执三执一,翻滞玄通之教也。
在这段论证中,李荣运用了中观的四句否定法来证明,这与吉藏的“不一不异”和“三法一体”说很相似。大道虚无,无法看到,无法听到,也无法触摸,而圣人则可“体”、“洞”和“玄悟”到虚无大道,名之为希、微、夷。这三者既是三,又混为一;既是一又非一,既是三又非三;所以既非一又非三。若“执三执一”,则会滞于“玄通之教”,而“无一无三”则合于“忘言之理”。
道教自东晋时,即有“三一”之说,或指天地人,或指精气神,唐初成玄英则以真、应二身解三一。而李荣撇开“精气神”,专门就“夷希微”发论,这是其独特之处。李荣以道的属性与道体本身之间的关系来演绎三一说,指出了事物本身的对立与统一性,这是对道教传统“三一”说的一个提升。
在唐代独特的政治环境下,修身理国必然成为重玄学的一项重要内容。李荣的重玄说,其现实指向也不离于修身与理国这两方面的内容,他对此多有论述:“是以理国者以道,百姓无以窥窬,修身者以道,声色无由开凿。”又说:“理国者若能以谦为德,以道为用,必可破之于强敌,摧之于骁雄,而道最为先,故无易于道也。修身者,能守雌柔之至道,自破刚强之人我,解宅虚静之理,妙绝是非之交争,唯道为胜,无以代之也。”
李荣是唐代道教重玄学的一个杰出代表,他的重玄思想以老庄的道论为基础,扬弃魏晋玄学的有无之辩,吸取佛教三论宗的“中道说”而自成一体;他继承了成玄英的学说,又开发出新的意境,也显示了唐初蜀地重玄学的最高水平。而唐末五代时生活于蜀地杜光庭,其所作的《道德真经广圣义》首次对重玄学进行了界定和梳理,厘清了重玄学发展的历史脉络,对魏晋以来的重玄学进行了总结。
杜光庭(850~933),字宾圣,晚号登瀛子(或东瀛子),为唐末五代道士,处州缙云(今属浙江)人(一作陕西长安人)。他少年习儒,博览群书,志趣高远,慨然有经国之志。《十国春秋》称其:“为人性简而气清,量宽而识远。”唐咸通年间,应九经不第,遂入天台山修道。在天台山,杜光庭跟随道士应夷节学习上清经法,成为唐代著名的上清派宗师司马承祯的五传弟子。因有感于道法科教几将废坠之现状,杜光庭遂“考真伪,条列始末”,整理和撰修道门科仪,大惠天下道教。郑畋“荐其文于朝,僖宗召见,赐以紫服象简,充麟德殿文章应制,为道门领袖。”
中和元年(881),杜光庭随僖宗入蜀,因喜“青城山白云溪气象盘蓐”,遂结茅屋,而居之溪畔。僖宗返京之时,杜光庭因深知国难未靖,遂留成都以图重振道教的雄风。后事前蜀王建、王衍父子,官谏议大夫,户部侍郎上柱国蔡国公,赐号曰:“广成先生”。后辞官,隐居青城山白云溪,卒后葬于青城山青都观后。唐张令问有诗赞曰:“试问朝中为宰相,何如林下做神仙。一壶美酒一炉药,饱听松风清昼眠。”
杜光庭是唐末五代时期道教思想与学术的集大成者,他学识渊博,善属文章,一生著述颇丰。今《道藏》存其著述20余种,其中尤以《广成集》、《道门科范大全集》、《道德真经广圣义》、《太上洞渊神咒经》、《金箓斋忏方仪》、《洞天福地记》等著称。他在道教经典、斋醮科仪的整理和撰修等方面有着巨大的贡献。他在青城山隐居期间,曾利用他搜集到的三千多卷道经,编成了《三洞藏》。他一生撰集修订的斋醮科仪非常多,仅就《道藏》统计,即有十多种,近二百卷之多。他对金箓、黄箓、玉箓大斋醮法仪轨都进行了整理和规范,特别是广成斋仪,已成为道教斋醮法坛的范本。他所制定的道门科范,道教一直沿用至今。
《道德真经广圣义》,是研究杜光庭重玄思想的重要资料。杜光庭以唐玄宗御注《道德经》为依据,发挥己见,以广玄宗“圣义”。玄宗曰“:道德五千,实惟家教。理国则致乎平泰,修身则契乎长生。”杜光庭的“广圣义”,实则以此为纲,他继承了重玄学以庄解老和以佛解老的传统,同时更多的融入了儒家的思想,以迎合封建王朝统治的需要。同时他还“以重玄学为中介,将心性论与修道论结合起来,使心性论成为修道论的理论基础,从而促进了道教从向外追寻长生之路,回归到从自我心境中来探求如何实现生命的超越。”
老子是道的化身,并且是玄玄(重玄)教主。他说“玄,深妙也,亦不滞也。宗,主也。尊也。言太上老君为深妙道之主也。老君既不滞有,亦不滞无,因果两遗,,故云玄玄道宗也。”因而,道既是有又是无,有和无是一体两面,二者统一于道。所以他说:“夫道之无也,资有以彰其功,无此有则道功不彰矣。物之有也,资道以察其质,无此道则物不生矣。”
有与无在“道”上的统一,在于解决道生万物这样的逻辑问题。于是他说:“妙本之道,出乎虚无。虚无之体,清浮在上,欲生化品物,运道神功于妙无之中而生妙有。妙有融化,自上而下,降于人间,兆见物象。妙无为本,妙有为迹。本则澹然常存,迹乃资生运用,由是言之,一切物象,皆由道生,一切形类,皆道之子矣。”以“无”为本,以“有”为迹。所以“无”是永恒的,而“有”则是短暂的。“道者,若执有见有名,即非上德也。本不有不无,不虚不实,应用即有,昧用即无。”由此我们可以知道,道体既是“既有既无”的,同时又是“非有非无”,道本身是超越性与现实性的辩证统一。由于道体的这一特性,也向我们展示了两个世界的向度,一个即是超越的彼岸世界,一个即是短暂的现实世界。
那么如何沟通这两个世界?杜光庭追随唐代道教思想的发展趋势,进一步将道体引入心性,运用重玄学的方法强调修道即是修心。他说“道性既清静,乃得真性,既得真性,返归于无得之理也。”因而只有复归于清静的道性,才能得道成仙。欲得清静,必从心上求。杜光庭认为:心含万法,世间的一切都随心而生灭。因此,习道之士必须做到“七心”,即无心、定心、息心、制心、正心、净心、虚心。所谓无心者,令不有也;定心者,令不惑也;息心者,令不为也;制心者,令不乱也;正心者,令不邪也;净心者,令不染也;虚心者,令不著也。明此七者,可与言道,可与言修其心矣。所以教人修道即修心也,教人修心即修道也。
杜光庭还进一步提出了修道阶次理论,有小乘、中乘、大乘三乘之分。他说:“道贯万法,而演为三乘。初法以戒检心,以律检行,以存修静其内,以齐洁严其外。然渐进中道,习于无为,隳体黜聪,忘形绝念。而次登大乘之行,次来次灭,随念随忘,不滞有无,玄契中道。证此道者,炼凡以登仙,超俗而度世,凌倒景之上,享无穷之龄。天地有倾沦,而真道无渝坏,法音周普,拯度众生。”
杜光庭通过重玄学而引导人们在心境上去追求精神超越,这顺应了唐末五代中国哲学有宇宙本体论转向心性论的发展趋势,同时为道教内丹心性学的建构提供了理论思路,也对唐宋道教的理论转型产生了重要影响。
作者简介:陈云,四川省社会科学院哲学研究所助理研究员。
文//来自于《中华文化论坛》2012年05期。
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